La beatitudine della mancanza

Preghiera preliminare

Chiedere a Dio nostro Signore la grazia che per la durata della preghiera tutte le mie intenzioni, il mio agire e la mia dimensione interiore non si disperdano in mille distrazioni, ma siano dedicate solo all’incontro con Lui: è possibile ed è bello.

Primo passaggio introduttivo

Consiste nel comporre il tema della preghiera. Qui sarà il rapporto con il vuoto e la mancanza.

Secondo passaggio introduttivo

Consiste nel domandare al Signore quello che voglio e desidero. Qui, in particolare, gli chiedo la grazia di intuire se, ciò che mi manca, è una minaccia o una risorsa.

Primo punto – “Beati i poveri in spirito”

Vedo Gesù che sale sul monte. Attorno a lui ci sono i discepoli che ha appena chiamato, tra cui Simone, Andrea, Giacomo, Giovanni. Sono lì con il loro entusiasmo, i loro desideri, le loro attese, per il programma che Gesù sta per proporre loro. Trapelano anche voglia di riscatto e di gloria. Tutto ora si concentra sul “discorso della corona” che sentono nell’aria, sul programma politico vincente che si aspettano da Gesù.

Ci siamo: Gesù si siede. Li guarda. Inizia il suo discorso. Colpo di scena: non annuncia l’assalto e la conquista del potere. Sta tracciando il suo autoritratto. E lo fa cominciando con le parole “Beati i poveri…“. Avverto lo stupore gelido scendere sulla folla e sui suoi amici. Quelle sue prime parole distruggono ogni illusione di grandezza umana.

È il momento della verità. Tutti lo stanno seguendo, con il miraggio di un “Regno” potente. Lui sta mostrando il vero volto del suo Regno. Non ha pulpiti, non ha soldati, non ha ricchezze. Ha solo la sua voce. Pronunciando “Beati i poveri“, sta dicendo ai suoi discepoli: “Pensate che vi abbia chiamati a diventare ricchi e potenti? Vi sbagliate. Io sono il Re Povero“. È uno shock.

Gesù mi sta mostrando che essere ”sobri” di cose significa essere “pieni” di Dio. Lui è felice, adesso, senza avere nulla, perché è tutto Figlio. Il mondo e il mio ego mi gridano, ogni giorno, il contrario: “Beato chi è pieno! Beato chi possiede ricchezze, sicurezze, stima“.

Guardo la mia vita. Mi domando se il mio modo di “stare al mondo” sia basato sull’accumulo. Se il terrore del vuoto abiti il mio cuore. Gesù sta rivelando che la felicità è proprio lì, in quel vuoto, in quello spazio di disponibilità. Mi svela la povertà non come miseria, ma come libertà dal peso dell’ego. Beato chi non si affanna a difendere un’immagine di potenza, perché è l’unico che si rende conto di essere amato gratuitamente.

Fondo la mia stabilità affettiva ed economica sull’accumulo di risorse e garanzie oppure accetto la beatitudine della mancanza, lo spazio sacro dove Dio può abitare?

Baso le mie relazioni sull’offerta delle mie competenze e certezze oppure ho il coraggio di presentarmi, con la mia povertà e il mio bisogno, permettendo all’altro di interagire con me, per quello che sono e non per quello che offro?

Considero l’autosufficienza come una forma di dignità personale da difendere oppure accolgo la dipendenza come la verità della mia condizione di figlio, scoprendo la gioia liberante di chi sa dire “ho bisogno” e “grazie”?

Secondo punto – “Beati i miti… Beati gli operatori di pace”

Osservo il modo di stare di Gesù davanti alla folla. Potrebbe imporsi, con miracoli spettacolari, potrebbe gridare contro i romani, le autorità ebraiche o i peccatori. Invece, sta seduto, disarmato. La sua forza non urla. È la “mitezza” in atto: una sovranità che non ha bisogno di aggredire per essere vera. Mentre parla, sta già “ereditando la terra“, cioè sta conquistando i cuori delle persone, senza violenza. Vedo in Lui che la mitezza non è debolezza: è la massima potenza dell’amore che non teme nulla.

Tra le voci che si rincorrono, nei miei pensieri, c’è quella del mio istinto che reagisce e dice: “Beato chi si fa rispettare. Beato chi alza la voce e vince le discussioni“. La voce di Gesù continua a rovesciare tutto. Mi testimonia una possibilità diversa di stare al mondo. Chi usa la forza, vive in guerra perenne ed è infelice. Il mite, disarmando il cuore, eredita la realtà. La felicità che Gesù mi sta proponendo non è vincere sull’altro, è essere in relazione.

Affronto le discussioni, con l’obiettivo di difendere me stesso e le mie ragioni oppure scelgo la via del custodire la relazione con l’altro?

Credo che per stare al mondo serva una sana assertività e la capacità di imporsi oppure mi fido della promessa che la mitezza, più della violenza, ha una forza reale, capace di ereditare la terra e scardinare l’odio?

Reagisco alle offese, esigendo giustizia immediata e riparazione oppure cerco di assorbire il colpo, senza restituirlo, per spezzare la catena del male?

Terzo punto – “Beati quelli che sono nel pianto”

Osservo gli occhi di Gesù, mentre guarda la folla. Non è indifferente, non è cinico, non sta recitando una parte. L’autore del Vangelo, Matteo, ci ha appena detto che gli hanno portato “tutti i malati e i sofferenti“. Gesù si sta lasciando toccare, ferire da quel dolore. “Piange” con chi piange. Non scappa nel deserto, per stare tranquillo, si immerge nella ferita del mondo. E proprio lì, in quella compassione, sperimenta la consolazione del Padre.

Mi mostra che la felicità è la capacità di amare, fino alle lacrime. Il mondo mi insegna l’anestesia: “Sii felice, distraiti, non pensarci. Beato chi non sente nulla”. Gesù, invece, mi testimonia che è beato chi non ha perso il contatto con la realtà. Solo chi ha il coraggio di attraversare il dolore, senza maschere, può sperimentare la vera “consolazione” (il Paraclito). Chi piange, è vivo. Chi, invece, si anestetizza, non soffre, ma non vive nemmeno.

Cerco di mantenere un atteggiamento spensierato, evitando ciò che turba la mia serenità oppure ho il coraggio di abitare le ferite, credendo che, passando attraverso la verità del pianto, potrò conoscere la consolazione di Dio?

Inseguo una felicità fatta di emozioni gratificanti e assenza di problemi oppure accetto una gioia pasquale, più austera, ma più vera, che sa convivere con le lacrime e nasce dalla profondità di una vita che non si difende?

Davanti ai drammi altrui, mantengo una giusta distanza emotiva oppure accetto di farmi toccare il cuore, scoprendo che è proprio lì, nella vulnerabilità condivisa, che posso incontrare il Signore?

Colloquio

Conversiamo da amico ad amico con il Signore. In particolare, Lo ringrazio perché mi fa scoprire che la mancanza che sento nella mia vita non è un difetto da riempire, ma lo spazio aperto dove posso finalmente accorgermi di Lui. Concludo con un’Ave Maria.